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子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。】
此五句是引喻以道援天下之义。
“天子”，即治天下之主君。“三公”，古代称大臣司马、司徒、司空为三公；一说太师、太傅、太保为三公。“拱壁”，即大壁，比喻极珍贵之物。成语有“视同拱壁”之句。
古时设“天子”、“三公”，皆是为了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”为天下之至尊，置“三公”为五爵之至贵，非有别义，只是为了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。
以道主治天下，犹如以玉为圭壁，天子所拱。天子三公虽然有拱壁在前，驷马随后，远不如跪着把大道作为进献之礼，抱大道而行。古时驷马之车为天子所乘，可谓豪华威严。但若不体之于道，不行之以德，必为百姓所厌恶，民心不悦，必远离天子而去。
天子虽有拱壁之贵，驷马之先，终不如坐入大道之车。不用有为，不劳动作，顺其自然，以无为而治，以道莅天下，造福万民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道尽天职，以德行天下之事毕矣。故曰“立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。”
【古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故为天下贵。】
此四句皆是设问之辞，反复论述道贵之义。考上古之圣人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以继天立极，代代相传，皆以大道为最贵。
今人应当思悟，古人为什么“贵以此道”?天子三公为什么求进此道，而“日求以得”?这其中必有甚深的道理，并非现代人所认为的“过时”、“落后”。道不仅是古代文明之根，而且也是现代文明之本，科技之母。有心求道者，只要日日求，必会日日新。修己者无不得，治人者无不治。倘若不日日求道，则必日日悖道；假如不日日得，则必日日失。人一失道丧德，必然越轨莽动，违背自然规律，安能无罪?安得免罪乎?
天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自觉悔过迁善，修心立德。心灵的陈旧污垢，只有通过悔过迁善，才能刮除，才能消业。修道能消除旧业，不造新业，新过不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之说。再大的罪业，抵不住一个“悔”字。
只有悔，才能愧。既有惭愧之心，才会励志向善，诸恶不作，众善奉行。在修己的同时，又以我之善德与世人同得；以我之无过，导天下人之无过。天下人无罪无过，同尊大道，皆为贵道之人。若能会心于此，能深悟此理，实修实证，圣人之道宝，即是我之道宝。我之言，即可善美；我之行，即不离道。日日时时，事事物物，处世做人，修身齐家，皆处于道中。至此，拱壁驷马，金钱名利，皆不足为贵。所得者道，所免者罪，可复古圣之道德，这才是天下最尊贵之人。
【本章说解】
本章经旨，是借物明道。
道虽无形，但却无物不藏。道虽无位，但道之贵却无所不尊。人能得此道奥之妙，是谓敦本立极，止于至善之地。修之于身，用之于天下，则无往而不善。
道奥之妙，无形影之可求，无边际之可见。天地万物，无不有奥；天地万物之中，奥无所不在。非阴非阳，一切阴阳皆本乎此。以至理推之，未尝不是二五之精，未尝不是一元四素的全息合成。以大道言之，未尝不是众妙之门，未尝不是三元、三源所派生。以天地穷之，未尝不是藏机之时。以修真言之，未尝不是采药之源。修道之人，果能得此奥秘，无为之性自圆，无形之神自妙，变化无穷，隐显莫测，灵通无碍，随心而用。我之性即道，我之心即奥，故为天下之最贵矣!
古人之所以尊贵大道，一是对这个“善人之宝”求而得之；一是以这个“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君师之位，或为天子三公，皆以道为贵。虽有豪华之享，虽有驷马之乘，虽有拱壁之宝，其位可谓天下之至尊。虽然有天下如此之贵重者，也不如跪而进道。
自古以来，贤者以道为宝，故乐得其得，好道乐德，众善奉行，积功累德，无咎无过。不贤者以物为贵，贪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能临罪而悔悟，遵道而行，方可免其灾祸，亦可得善人之助，才能保全性命。
由于人根植于道的深浅不一，也有因不幸而陷于不善者。人生的荣辱盛衰，升降沉浮，福禄灾殃，机遇机缘，都是一种因果自受的转换过程，都是一种自然大规律的调控，都是自性因业的必然。人生的一切，都是自种其因，自收其果，循环不息，丝毫不爽。
不明全息因果律，就不能正确对待人生，成为醉生梦死的混人生者。追求物欲，放纵人欲，耗尽既往所积之福业。又因追求七情六欲而不断产生新恶业，背上沉重的恶因包袱，走完人生之路。因无情的果报规律，使他进入负债最多的生物链中去“生灭流转”。
有一定根基的缘(原)人，相信自然之道，知晓阴阳与显隐之理，敬畏天道法则，自觉遵纪守规，严格约束身心，必有进道修成之希望。此类人虽有福因，其灵光曾源于人类生物链，只因光质耗散较多，或因杀业而曾进入过动物、植物生物链，因而灵光中有物性杂质，成为慧性之障。在领悟人生的实质上，道性对意识的导向作用即不明显，不易寻道进道实修。或因本性灵光与善因能量之不足，常因志心不坚而中途退转。此类人也能进道修炼，但后天正心是主导，其结果取决于自心能否持正而修。
知命之人，承认隐显共一理，敬畏自然不乱为，勤修善德积福慧，丰己留世改运程。此类人根上有较多福因，大多数都会有缘进入佛道修真行列，如能把握后天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。
修真的关键是人心的定向和努力。袁了凡从“知命”到“改迁命运”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例证。还有一类深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命运的人，进而修证“道生”，改变人生之旅。此类人福慧较深，有丰厚的善因，先天灵慧具足，进道实修不易迷途。虽也携带些微恶因，一旦偿完，即能顺利修真造命，诚修实证。
根性对人的影响只是潜在的能量，关键是人心的变迁。若心被欲蒙，迷恋红尘，即使灵慧较足，也可能中途失偏。“造命”是先天福慧积累到一定层次的境界，在根性的默引下，认识了“我命由我亦由天”的玄机，通过重德、修德、守德，积行累功，积修显德、阴德、玄德，消除阴性恶业，从而改造命运，进入上乘性命双修境地，通过道生的完善，决定未来的去向。只要能把握住道心佛性的修持，有宏大的志向，就会得众师之助，清因消业，进入造命和了命的层次中去锤炼。
“了命”是德志行信皆备的高层次境界，是在获得高层次“性果”基础上的生命再造性工程，是坚如盘石的道心，纯真无瑕的佛性长期修持的必然结果。了性与了命不同，有道与得道不同，得道与成道不同，成道与了道不同，存在着质量与层次的区别。了性只是性体上的解脱，了命是在了性的基础上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要较长时间的艰苦实践。待到三百善、三千善齐备时，才能大成圆道，进入圣境，终成道器。
无难章第六十三
【为无为，事无事，味无味；】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德。】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。】
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。】
此五句是引喻以道援天下之义。
“天子”，即治天下之主君。“三公”，古代称大臣司马、司徒、司空为三公；一说太师、太傅、太保为三公。“拱壁”，即大壁，比喻极珍贵之物。成语有“视同拱壁”之句。
古时设“天子”、“三公”，皆是为了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”为天下之至尊，置“三公”为五爵之至贵，非有别义，只是为了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。
以道主治天下，犹如以玉为圭壁，天子所拱。天子三公虽然有拱壁在前，驷马随后，远不如跪着把大道作为进献之礼，抱大道而行。古时驷马之车为天子所乘，可谓豪华威严。但若不体之于道，不行之以德，必为百姓所厌恶，民心不悦，必远离天子而去。
天子虽有拱壁之贵，驷马之先，终不如坐入大道之车。不用有为，不劳动作，顺其自然，以无为而治，以道莅天下，造福万民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道尽天职，以德行天下之事毕矣。故曰“立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。”
【古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故为天下贵。】
此四句皆是设问之辞，反复论述道贵之义。考上古之圣人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以继天立极，代代相传，皆以大道为最贵。
今人应当思悟，古人为什么“贵以此道”?天子三公为什么求进此道，而“日求以得”?这其中必有甚深的道理，并非现代人所认为的“过时”、“落后”。道不仅是古代文明之根，而且也是现代文明之本，科技之母。有心求道者，只要日日求，必会日日新。修己者无不得，治人者无不治。倘若不日日求道，则必日日悖道；假如不日日得，则必日日失。人一失道丧德，必然越轨莽动，违背自然规律，安能无罪?安得免罪乎?
天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自觉悔过迁善，修心立德。心灵的陈旧污垢，只有通过悔过迁善，才能刮除，才能消业。修道能消除旧业，不造新业，新过不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之说。再大的罪业，抵不住一个“悔”字。
只有悔，才能愧。既有惭愧之心，才会励志向善，诸恶不作，众善奉行。在修己的同时，又以我之善德与世人同得；以我之无过，导天下人之无过。天下人无罪无过，同尊大道，皆为贵道之人。若能会心于此，能深悟此理，实修实证，圣人之道宝，即是我之道宝。我之言，即可善美；我之行，即不离道。日日时时，事事物物，处世做人，修身齐家，皆处于道中。至此，拱壁驷马，金钱名利，皆不足为贵。所得者道，所免者罪，可复古圣之道德，这才是天下最尊贵之人。
【本章说解】
本章经旨，是借物明道。
道虽无形，但却无物不藏。道虽无位，但道之贵却无所不尊。人能得此道奥之妙，是谓敦本立极，止于至善之地。修之于身，用之于天下，则无往而不善。
道奥之妙，无形影之可求，无边际之可见。天地万物，无不有奥；天地万物之中，奥无所不在。非阴非阳，一切阴阳皆本乎此。以至理推之，未尝不是二五之精，未尝不是一元四素的全息合成。以大道言之，未尝不是众妙之门，未尝不是三元、三源所派生。以天地穷之，未尝不是藏机之时。以修真言之，未尝不是采药之源。修道之人，果能得此奥秘，无为之性自圆，无形之神自妙，变化无穷，隐显莫测，灵通无碍，随心而用。我之性即道，我之心即奥，故为天下之最贵矣!
古人之所以尊贵大道，一是对这个“善人之宝”求而得之；一是以这个“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君师之位，或为天子三公，皆以道为贵。虽有豪华之享，虽有驷马之乘，虽有拱壁之宝，其位可谓天下之至尊。虽然有天下如此之贵重者，也不如跪而进道。
自古以来，贤者以道为宝，故乐得其得，好道乐德，众善奉行，积功累德，无咎无过。不贤者以物为贵，贪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能临罪而悔悟，遵道而行，方可免其灾祸，亦可得善人之助，才能保全性命。
由于人根植于道的深浅不一，也有因不幸而陷于不善者。人生的荣辱盛衰，升降沉浮，福禄灾殃，机遇机缘，都是一种因果自受的转换过程，都是一种自然大规律的调控，都是自性因业的必然。人生的一切，都是自种其因，自收其果，循环不息，丝毫不爽。
不明全息因果律，就不能正确对待人生，成为醉生梦死的混人生者。追求物欲，放纵人欲，耗尽既往所积之福业。又因追求七情六欲而不断产生新恶业，背上沉重的恶因包袱，走完人生之路。因无情的果报规律，使他进入负债最多的生物链中去“生灭流转”。
有一定根基的缘(原)人，相信自然之道，知晓阴阳与显隐之理，敬畏天道法则，自觉遵纪守规，严格约束身心，必有进道修成之希望。此类人虽有福因，其灵光曾源于人类生物链，只因光质耗散较多，或因杀业而曾进入过动物、植物生物链，因而灵光中有物性杂质，成为慧性之障。在领悟人生的实质上，道性对意识的导向作用即不明显，不易寻道进道实修。或因本性灵光与善因能量之不足，常因志心不坚而中途退转。此类人也能进道修炼，但后天正心是主导，其结果取决于自心能否持正而修。
知命之人，承认隐显共一理，敬畏自然不乱为，勤修善德积福慧，丰己留世改运程。此类人根上有较多福因，大多数都会有缘进入佛道修真行列，如能把握后天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。
修真的关键是人心的定向和努力。袁了凡从“知命”到“改迁命运”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例证。还有一类深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命运的人，进而修证“道生”，改变人生之旅。此类人福慧较深，有丰厚的善因，先天灵慧具足，进道实修不易迷途。虽也携带些微恶因，一旦偿完，即能顺利修真造命，诚修实证。
根性对人的影响只是潜在的能量，关键是人心的变迁。若心被欲蒙，迷恋红尘，即使灵慧较足，也可能中途失偏。“造命”是先天福慧积累到一定层次的境界，在根性的默引下，认识了“我命由我亦由天”的玄机，通过重德、修德、守德，积行累功，积修显德、阴德、玄德，消除阴性恶业，从而改造命运，进入上乘性命双修境地，通过道生的完善，决定未来的去向。只要能把握住道心佛性的修持，有宏大的志向，就会得众师之助，清因消业，进入造命和了命的层次中去锤炼。
“了命”是德志行信皆备的高层次境界，是在获得高层次“性果”基础上的生命再造性工程，是坚如盘石的道心，纯真无瑕的佛性长期修持的必然结果。了性与了命不同，有道与得道不同，得道与成道不同，成道与了道不同，存在着质量与层次的区别。了性只是性体上的解脱，了命是在了性的基础上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要较长时间的艰苦实践。待到三百善、三千善齐备时，才能大成圆道，进入圣境，终成道器。
无难章第六十三
【为无为，事无事，味无味；】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德。】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。】
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。